保羅已看出在萬變的社會裡，有永恆不變的事實。人的文化在變，人的社會在變，人每時刻都在變。但有從來不改變的事實。什麼事實？人類罪惡的問題。
保羅信裡要講一個最重要的主題—「上帝的福音」，正是罪人所需要的「福音」。人生在世，到底需要知道什麼？到底最大的需要是什麼？其實你真正最大的需要是耶穌基督，但是你從來不感覺需要。沒有耶穌基督，照樣生活。你就這樣一直過生活，直到有天離開世界才發現追求的都是暫時的，但你靈魂的永生、滅亡卻是永恆的。我們盼望得到身外之物，卻把裡面的靈魂丟失。這是人類最大的悲劇！
保羅清楚知道羅馬城需要什麼。羅馬城是罪大惡極的城市，是人吃人的城市。保羅說：「我要把上帝的福音傳給你們在羅馬的人」，保羅胸有成竹可以給羅馬城所沒有的。當你看見人的物質成就，同時也是人心靈敗壞、道德淪喪、人格喪失，遠遠離開神的時候。
《羅馬書》告訴我們人類不變的罪性事實，也告訴我們每個時代、每個國家、每個民族及每個人都需要福音。如果人沒有犯罪，人性可以用教育改善，人就不需要福音。但正因為罪是一個不改變的事實，所以福音是人永遠需要的真理。
為什麼《羅馬書》的信息很重要呢？
為什麼《羅馬書》裡面的福音，是每一個時代所需要的呢？因為保羅已經看出了在萬變的人和社會裡面，有永恆不變的的事實。人的文化在改變，人的社會在改變，人的建築，人的風俗習慣都在改變，而且每一個人每一個時刻都在改變。你從剛才進這個禮堂，到你出去的這一段時間你也改變了。
你至少有些觀念的改變，領受神的話給你的刺激所產生的改變，至少你聽到多一些知識，你感到人生更有意義而有改變。但有一些從來不改變的事實。什麼事實呢？人罪惡的問題，誰能解決？法院到底是不是對付罪惡的呢？法官的判決是不是審判罪惡呢？法院判人入監服刑，是不是解除罪惡呢？
羅馬帝國的法律系統是這樣嚴謹的，羅馬的法官法院是很著名的，但是這些法官處理罪人的時候，他本身是不是沒有罪呢？如果他自己是有罪的，他憑著什麼資格去處理罪人的問題呢？所以這個是基本沒有改變的事實。「人性是有罪的，每一個人都是罪人。」這個問題不是羅馬帝國所能解決的，誰能解決呢？神能解決。神的寶座有計劃，神的旨意裡面有犧牲，神的靈有光照，神的兒子裡面有救贖罪惡的大能。
所以羅馬城需要什麼呢？你在把一些黃金放進去使他更富有嗎？羅馬城太富有了。你再加一點軍隊使他更強盛嗎？羅馬的軍隊太強盛了。羅馬的別墅、羅馬的公共浴池所用的材料是你不能想像的，連現在最偉大的王宮也不一定能比得上。這個大城還需要什麼呢？但是保羅說：「我要把上帝的福音傳給你們在羅馬的人。」這句話什麼意思呢？使徒保羅胸有成竹，他可以給的是羅馬城什麼所沒有的。
保羅對羅馬城胸有成竹，因為他知道：「羅馬城啊，無論你多驕傲，多榮耀，多富貴，多有權勢，你是罪人，你是有罪的城市」，所以這個信息是強的不得了的。第一章、第二章、第三章一直把罪挖出來，挖到第三章二十三節的時候，講了一句，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」你說保羅是帶來絕望嗎？帶來公義的審判同指責嗎？不是的。六章二十三節他突然說：「在基督裡面，因為神的恩典，有永生，雖然罪的工價乃是死，在基督裡面，給我們的是永生。」（編按：因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。）
所以保羅清楚知道羅馬城需要什麼。羅馬城不但是罪大惡極的城市，羅馬城是人吃人的城市。許多從各國戰敗，被帶回來的俘虜，他們的命運已經定了，終身不甘願也不得不勉強地屬於買他的主人。他們的命賣掉做人家奴隸的時候，賣多少錢也不是他們拿的，是別人拿去的。這些人的一生已經暗淡無光，前途非常淒慘。但保羅要把基督釋放人的福音傳給羅馬城的人，一方面指責罪惡，一方面把神的公義顯明出來。
神的公義不像法院裡面所講的義，在羅馬帝國的法院裡面所講的「公」、講的「義」不過是一種理性東西，紙上所寫的文章而已。如果羅馬帝國有公義的話，為什麼羅馬巡撫彼拉多清楚查出耶穌沒有罪，要把他交到猶太人釘十字架？彼拉多在歷史上的存在，證明兩個最可怕的矛盾。一個就是彼拉多清楚知道耶穌是沒有罪的，但是他不能執行公義。他說：「我查不出他有什麼罪，我查不出他有什麼罪，我查不出他有什麼罪。」他就叫人把水帶到他面前來，公眾用水洗他的手，就認為自己可以逃脫這個責任。「你們自己辦他吧，你們要把他釘十字架，就把他釘十字架吧！」他代表誰？他代表最講法律、最講公義的羅馬帝國。這個矛盾就顯出來了－無能！所以「彼拉多」這三個字一定要在「使徒信經」裡寫出來。
彼拉多的存在，證明羅馬帝國有兩個嚴重的矛盾。第一，羅馬法律所傳的公義根本是矛盾的，虛假的，是空洞的。這是實際存在的一個矛盾。第二，彼拉多在審判耶穌的事情上，彰顯希臘追求真理是絕對不可能達到的。羅馬承繼希臘的哲學智慧，幾百年討論真理的問題，到耶穌基督說：「我就是真理。我生來作王，特要為真理作見證。」彼拉多回答：「真理是什麼？」他不要真正答案，他不過要發問題。他沒有等耶穌說真理是什麼，他就走了。彼拉多回那句話是什麼意思呢？「有真理嗎？你還敢講你作真理的見證嗎？如果有真理，猶太人怎麼把你帶到這裡來叫我殺你呢？猶太人不是講他們領受上帝的啟示，知道上帝的律法嗎？怎麼把你這樣好的人帶來這裡，讓我定你的罪？我是不相信有真理的，你這麼講真理，我就當作耳邊風了。我查不出你的罪，你不該死。但我不相信有真理，你去死吧！」
今天的政治不是這樣嗎？從聖經記載人犯罪，直到今天。人的政治是不是這樣？人的社會是不是這樣？人的法律是不是這樣？我做頭的時候這就是我的真理，你做頭的時候這就是你的真理。彼拉多把耶穌處死於聖地，基督把保羅帶回羅馬城來講公義。保羅在《羅馬書》裡面講義！義！義！義！義！正是羅馬帝國最需要的。為什麼呢？因為羅馬帝國講公義講太多了，講最多公義的卻是最踐踏公義的。法官應當是為法律爭戰的人，但是法官也是最懂得怎樣走法律空洞去犯法的人。
我們要先有一個很大的視野，看見這《羅馬書》的背景
不是當時羅馬城多少建築多少人口，而是整個羅馬文化的精髓裡，犯了什麼癌症在裡面。為什麼需要福音來糾正它呢？為什麼需要福音來光照它呢？為什麼需要福音來醫治它呢？因為羅馬城就是全世界人的成就，離開神的墮落的一個寫照。Roman empire is the mirror of the human fall before god.你看見人間榮耀的時候，那些物質成就的時候，也就是心靈敗壞的時候，道德淪喪的時候，人格喪失的時候，遠遠離開神的時候。《羅馬書》告訴我們，人類這永遠不變的罪性的事實，也告訴我們每一個歷史時代，每一個朝代，每一個國家，每一個民族，人都需要福音。如果人沒有犯罪，人性可以用教育改善，人格可以從哲學裡面提高的話，那麼人不需要福音。但是事實不是如此，因為罪是一個永不改變的事實，所以福音是人永遠不可不需要的一個真理。
（選錄自唐崇榮牧師羅馬書講經大會信息，吉隆坡；未經講員過目）
保羅事奉的心智常常比他的腳步跑更遠。
這個人是有遠見，有偉大的心智，來做更多已經做過的工作的一個使徒。保羅就在主後五十幾年的時候寫了這本書，寫這本書以後大概十一年，最後他就在羅馬被殺，砍頭而死，所以羅馬書應該是在主後五十六到五十七年所寫的。當他寫這本書的時候，他沒有到過羅馬，但他數次表達盼望快快在那個大城市裡面把福音傳出去。
為什麼一定要在羅馬城傳福音呢？是不是保羅不盼望做一個鄉下的傳道人，他要做一個帝國首都傳過道的人才心滿意足嘛？不是的。保羅在這本書裡面清楚知道，他說他虧欠任何一種的人。他也清楚的知道，羅馬城的需要比別的地方更大。幾乎每一個國家都有個特別大的城市，成為那個國家無論是經濟、政治或者其他文化藝術的代表。這些因素潛在的可以推動整個國家、整個時代、整個文化，認識耶穌基督應當怎麼樣。所以保羅在各處傳道的時候，他心裡沒有忘記，他應當也把福音傳給在羅馬城的人。
羅馬競技場
羅馬城的情形，從各方面人文的進步來說，是當時世界最大的城市。還有許多許多文化上的成就，在政治上是全世界最有權柄的城市。但是在罪惡方面，羅馬城像其他的大城，是全世界最墮落的城市。這個城市裡面有許多最大的政府的官邸，裡面有最多玩弄政治權柄的手段。羅馬城市有最多最高的法院，裡面是最踐踏公義，最踐踏玩弄法律的地方。羅馬城是最奢華宴樂，物質文明豐豐富富的地方，羅馬城也是最勇敢犯罪，與野蠻人沒有什麼分別的城市。羅馬城的鬥獸場裡面，把有神形象樣式的人跟野獸放在一起，讓他們廝殺，讓他們決鬥。這些人死的時候，許多人會鼓掌歡呼，表示他所不喜歡的人已經給野獸吞吃了。在一方面光明燦爛，另外一方面人性的陰暗沉淪，道德的淪喪也是不可言喻的。這些事不但發生在普通的老百姓裡面，甚至在王宮裡面更是如此。歷史記載，羅馬城的凱撒，是帝國最有權柄的人，有的是曾經自己殺自己母親的。有一些是隨便把人家的妻子硬硬的強過來，還有歷史記載，卡裡·古拉(Caligula，37 -41)，這個邪惡的皇帝，有一些男人同女子結婚以前，女人的第一晚上要送到他的房間裡去。這些不像人，只像畜生的政治家，他們到底需要不需要福音？
羅馬帝國消滅征服了希臘土地的時候，就是羅馬人的頭腦被希臘的思想所征服的同一個時候。從此以後藉著羅馬帝國的擴張，希臘的文明就變得在世界各地被接受了。但是當一個人接受了思想上的、心理上的、哲學上的這些重大發現以後，是不是等於他們的心靈、他們的道德、他們的人性也已經被改善了呢？事實不是如此。
希臘雖然文明高尚，但是他們自己的倫理是沒有絕對的標準。
比如說，柏拉圖(Plato，前427-前347)他認為年少的時候，少年階段的生命是完全沒有意義的。所以他的理想國裡面，他認為男人應當37歲才結婚，什麼原因呢？因為這以前許多的少男少女，根本不懂得人生是什麼？所以那個時候結婚太早了，不成熟很危險。人的少年是沒有意義的，那麼結婚的時候應該娶一個十八到二十歲的女孩子。所以柏拉圖相信男女結婚應該相差差不多一、二十歲。你問他為什麼原因呢？因為他到五、六十歲的時候，男人的性欲同女人的性欲配合比較可以長久。換句話說，他就是說男的不容易老，女的容易老。所以你不要娶和你同年齡或者比你大的人，這個是柏拉圖講的。這種文化就是當時最有哲學頭腦的文化帶下來的。
但柏拉圖要怎麼解決一個少男從他發育以後，到三十七歲性的需要的問題？這一、二十年的時間，這些男人一定是嫖妓，社會的道德一定是敗壞的，而嫖妓的時候一定有一些女人供奉他們，才能滿足他們的需要。所以世界最高的文化，如果沒有神的道，還是把人帶到很可怕墮落的邊緣。
亞里斯多德寫了一些關於「理想的人」這些哲學，後來就影響了整個羅馬帝國的人生觀。比如說，「人可以驕傲嗎？」亞里斯多德說：「不可以。」「人可以自卑嗎？」「不可以。」兩邊都不可以。那麼怎麼辦呢？他說在狂傲與自卑中，要有自尊，又尊敬別人。在太過無理的浪費與太過吝嗇從不幫助人中，你要懂得該用的錢要好好用，不該用的一塊都不隨便用。他整個人生觀理想的最高峰，就好像中國孔子所講的「中庸之道」那樣。
「到底哪一種人是理想人格的化身？」
結果羅馬人找到希臘詩人荷馬（Homeros，古希臘盲詩人）所寫的《奧德賽》的主人公，奧德修斯(Odysseus)，英文名的尤利西斯。他是「智慧、公義、勇敢、節制」的代表，是希臘羅馬社會的理想人格。這也是為什麼你看見保羅在書信裡講「公義、節制、智慧」。這樣的羅馬城，還需要什麼？需要福音。需要什麼福音？神的福音。
如果我們在地上辛辛苦苦做人，幾十年活在世上，死了就完了，那麼做人有什麼意思？如果死了就完了，做好人與做壞人有什麼分別？如果死了就完了，做總統做飯桶不是一樣嗎？如果死了就完了，那我們還有什麼盼望呢？但感謝上帝！上帝所應許的福音，就是「永生」。「這世界和其上的情欲都要過去，唯獨遵行上帝旨意的人永遠長存」（約壹2:17）。
使徒保羅
保羅是不是福音派的呢？是！保羅一生最重要的任務是傳福音嗎？是！保羅自己這樣宣稱嗎？是！你怎麼知道呢？在羅馬書開頭，保羅自稱：「耶穌基督的僕人保羅，特派傳神的福音。」在其他書信裡，保羅說：「我什麼都不知道，只知道基督並他釘十字架。」「無論我所做的是什麼事，都是為福音的緣故，要叫別人與我同得這福音的好處。」保羅一生最大的人生目的就是把福音傳開，把福音的奧秘解明，把福音的大能彰顯出來，藉著福音結果子，使別人透過福音認識他所信的主。
（編錄自唐崇榮牧師吉隆坡羅馬書講經大會文字紀錄，未經講員過目）
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